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“Los testigos de Jehová no podemos mentir bajo ninguna circunstancia”

José Antonio Tudea no puede mentir. Su religión se lo prohibe. “Y bajo ninguna circunstancia”, aclara. Tampoco puede fumar ni recibir transfusiones de sangre. Él es uno de los miles de testigos de Jehová que este fin de semana está tomando parte en la asamblea celebrada en Bilbao

BILBAO. Sus padres eran católicos pero se convirtieron a la fe de los Testigos de Jehová cuando él tenía cuatro años. Sin embargo, no recibió el bautismo hasta que cumplió los trece años, “una edad en la que ya entendía las verdades básicas”, dice. Esas verdades se fundamentan en “llevar una vida honrada, moderada sin excesos, y sin mentir, por supuesto”. Los Testigos de Jehová esperan que “el Reino de Dios venga a la tierra, donde no tienen cabida los malos”. De todo ello están hablando este fin de semana en el Bilbao Arena, donde se han reunido más de 6.000 testigos de Jehová de Euskadi y La Rioja.

¿Cómo es un testigo de Jehová?

Normal, como cualquier otra persona de la sociedad. Tenemos unas normas de comportamiento normales.

¿Cuáles son esas normas?

Pues, por ejemplo, no mentir. Nosotros no podemos mentir bajo ninguna circunstancia.

Dígame otras.

Intentamos ser personas honradas, buenos vecinos, pagar los impuestos y llevar una vida moral adecuada. Ser infiel a la esposa no tiene cabida entre nosotros, como creo que en la mayoría de las religiones.

¿Drogas?

No tomamos. Tenemos prohibido incluso el tabaco. Si alguien fuma puede ser expulsado.

¿Por qué?

Porque los testigos de Jehová propugnamos una vida saludable.

¿Alcohol?

El alcohol está permitido, pero debe tomarse con moderación. Evitamos los excesos y nos esforzamos para que nuestra forma de vida honre a lo que representamos.

¿Sigue vigente la prohibición de aceptar transfusiones de sangre?

Sí. Es una norma que se estableció en tiempos de Noé.

¿Por qué la mantienen?

Porque es un mandato bíblico. Representa la sangre derramada de Jesús. Pero no aceptar la sangre de otra persona no significa que queremos morir o que dejemos morir a nuestros hijos.

¿Usted dejaría morir a su hija?

No, porque hay otros métodos y elementos, al margen de las transfusiones, para salvar la vida de una persona. Hoy en día hay muchos hospitales que hacen trasplantes hepáticos sin el uso de sangre.

En más de una ocasión les han acusado de ser una secta.

Eso es falso. Las sectas son las que captan a la gente y luego no dejan que salgan. Y en los Testigos de Jehová es lo contrario, cuesta entrar y es muy fácil salir.

Explíquese.

Para que una persona sea bautizada, primero tiene que aprender las normas de la Biblia y luego cumplirlas. Y eso exige tiempo.

¿Y para salir?

Solo tienen que escribir una carta para darse de baja o bien ponerse a fumar o estar borracho delante de cualquier salón del reino, nuestros lugares de encuentro. Eso sería motivo de expulsión.

¿Cuántos testigos de Jehová hay en el País Vasco?

Alrededor de los 6.000.

¿Y en el mundo?

Seremos unos ocho millones de testigos de Jehová.

¿Cómo está catalogada su religión en el Estado?

Desde el año 2006 estamos reconocidos por el Ministerio de Justicia como “religión de notorio arraigo”. Estamos equiparados a las religiones mayoritarias como el judaísmo o el islamismo.

¿Dónde y cuándo surgió el movimiento religioso?

En Estados Unidos, a finales del siglo XIX.

¿Realizan algún culto especial?

No. Nosotros únicamente tenemos reuniones y conferencias en los salones del reino a lo largo de la semana y los fines de semana. Se tratan temas bíblicos y hay partes en las que el público puede comentar.

Lo que sí hacen es apostolado.

Sí, es una faceta muy importante de nuestra religión. Lo hacemos a gusto porque es una petición que nos hace nuestro Creador.

¿Son bien recibidos en los domicilios?

Hay de todo. Nos gustaría que las personas tuvieran una mayor receptividad con nosotros.

¿Quiénes les escuchan más?

Los inmigrantes. Sobre todo, los latinoamericanos. En ellos, la convicción religiosa está muy arraigada. En el mundo occidental, donde hay un mayor estatus económico, parece que no se necesita tanto a Dios.

¿Por qué se ponen corbata cuando van de misión apostólica?

Porque entendemos que es la forma más apropiada de hacerlo ya que representamos al ser supremo del universo. Procuramos ir correctamente vestidos.

¿Cuál es el perfil de los testigos de Jehová?

La gran mayoría somos gente trabajadora.

¿Siguen pensando que se va a acabar el mundo?

Esa es una tergiversación que se hace de lo que nosotros promulgamos. Cuando nosotros hablamos del fin del mundo no nos referimos a la destrucción del planeta.

¿A qué se refieren entonces?

Nos referimos al fin de una sociedad, a la eliminación de las personas malas, de las personas inicuas. Los malos van a desaparecer y los mansos permanecerán en la tierra.

¿Será posible eso?

Será difícil de conseguir, pero confiamos en que sea Jesucristo quien haga ese cambio.

¿Cuándo va a suceder ese cambio?

En breve. La Biblia no dice el día ni la hora, pero sí establece algunas pautas y señales.

¿Cuáles son esas señales?

En los textos bíblicos se habla de confluencias de guerras, pestes, escasez de alimentos… Y muchos historiadores están de acuerdo en que nunca antes han acontecido tantos efectos negativos como ahora.

http://www.deia.com/2011/07/31/bizkaia/los-testigos-de-jehova-no-podemos-mentir-bajo-ninguna-circunstancia

Mapa Interactivo: El acoso y el maltrato de los Testigos de Jehová en Rusia

La Federación de Rusia de la Corte Suprema falló en contra de la libertad religiosa en el 08 de diciembre 2009 , cuando se pronuncia 34 piezas de la literatura religiosa publicada por los Testigos de Jehová para ser “extremistas.” Desde esa fecha, los Testigos de Jehová y los defensores de los derechos humanos se ha observado un fuerte aumento en los actos de intolerancia religiosa en manos de los funcionarios a través de Rusia. Estos incidentes de abuso se presentan en este mapa interactivo y también puede ser visto como un listado cronológico .

 

Azerbaiyán exige multas exorbitantes para asistir a reuniones religiosas

(English)

Ganja, Azerbaiyán, 13 de junio de 2011, el juez Gunduz Shirinov de Nizami Corte Ganja del Distrito condenó a cuatro de los Testigos de Jehová de la “violación de la creación y las reglas de la actividad de las estructuras religiosas,” en virtud del artículo 299.02 del Código de Violaciónes Administrativo (AVC) . Uno de ellos fue multado con 1.500 AZN (aproximadamente 1.900 dólares de EE.UU.), dos fueron multados con 500 AZN (aproximadamente 635 dólares EE.UU.), y uno le dio una advertencia. Esta es la segunda vez en poco más de seis meses que Rashad Niftaliyev, Valiyev Teymur y Gahramanova Yegana han sido condenados por este delito. Para Sadigova Rana, fue su primera condena. La decisión fue apelada y el 11 de julio de 2011, el Tribunal de Apelación confirmó la Ganja cuatro condenas y multas de tres.

Domingo, junio 12, 2011, alrededor de cuarenta personas se reunieron en la casa de la Sra. Gahramanova de la reunión semanal del público de los Testigos de Jehová. Después de la reunión religiosa terminó a las 11:15 am, Firdovsi Karimov, un representante local del Comité Estatal de Trabajo con las asociaciones religiosas, entró en casa de la Sra. Gahramanova sin permiso y ordenó que todos, incluidos los ancianos y los enfermos, a permanecer hasta que llegó la policía . A las 11:30 am, la policía se llevó todos los asistentes a la comisaría para ser interrogados, deteniendo a algunos durante casi diez horas.

En la estación de policía y en los tribunales, se explicó a los testigos que sus reuniones son ilegales, ya que sólo el Estado registró estructuras religiosas pueden celebrar reuniones para el culto en el artículo 12 de la Ley de libertad de creencias religiosas. Aplicación de los Testigos de Ganja “primero para el registro de la Comisión Estatal fue rechazado por motivos técnicos y que aún no han procesado los Testigos segunda aplicación.

En los últimos meses, la Asamblea Nacional de Azerbaiyán se ha hecho más difícil para las minorías religiosas a practicar su religión libremente. El 10 de junio de 2011, la Asamblea Nacional aprobó enmiendas al artículo 12, el aumento del número de miembros necesarios para registrar una comunidad religiosa diez hasta cincuenta. El 29 de diciembre de 2010, artículos 299 y 300 de la AVC, se han modificado para aumentar las sanciones por violaciónes de la asombrosa cantidad de 600 (y en algunos casos, 1500) por ciento. El incremento de las multas imponen una pesada carga sobre las minorías religiosas tratando de practicar su religión, la mayoría por no poder pagar las multas. La Agencia de Prensa de Azerbaiyán informó recientemente de que el salario promedio mensual de los trabajadores contratados en Azerbaiyán a partir de enero 2010-octubre 2010 fue de 320 AZN (aproximadamente $ 405 de EE.UU.).

Además, entre abril y junio de 2011, la policía desbarató varias reuniones religiosas de los Testigos de Jehová a cabo en viviendas particulares en Lokbatan, un distrito de Bakú. El 9 de junio de 2011, la policía acusó a un testigo, en cuya casa las reuniones religiosas se llevaron a cabo, de violar el artículo 299 del AVC. Sin embargo, aún no ha sido condenado por el Tribunal de Distrito de Garadagh ha regresado a su caso a la policía, después de constatar que sus derechos procesales habían sido violados durante la investigación.

Las multas exorbitantes para asistir a las reuniones pacíficas religiosa de los Testigos de Jehová son una grave violación de la Constitución de Azerbaiyán y la Convención Europea, de los que Azerbaiyán es un país signatario.

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VÍDEO: El caso de Bayatyan v. Armenia

Vahn y los jueces de la Gran Sala

JW-MEDIA EN PRIMER PLANO: El caso de Bayatyan v. Armenia

Conoce Vahan Bayatyan.  Este video proporciona información esclarecedora sobre este histórico caso.

Comunicado de prensa: Los Testigos de Jehová lograr la victoria histórica en el caso de Bayatyan v. Armenia
También en Armenia , Rusia

Ver una entrevista con André Carbonneau, uno de los abogados en el caso de Bayatyan v. Armenia, ya que proporciona detalles adicionales sobre el caso.

Estado de los Testigos de Jehová legal sigue siendo incierto a pesar del fallo favorable del Tribunal Supremo de Azerbaiyán

(English)

BAKU, Azerbaiyán-El 24 de mayo de 2011, el Tribunal Supremo de Azerbaiyán dictó una resolución favorable en nombre de los testigos de Jehová, devolviendo su caso a la Corte de Apelación de Bakú para su reconsideración. Los Testigos de Jehová tuvieron éxito en su apelación de la decisión por el Comité Estatal de Trabajo con las asociaciones religiosas, que se negó a conceder la reinscripción de los testigos, más de lo que equivalía a un tecnicismo presunta participación en sus documentos.

La decisión del tribunal de primera instancia se basó en la afirmación de que los testigos no habían presentado los documentos necesarios para la reinscripción en el plazo prescrito por la ley. Sin embargo, el Tribunal Supremo dictaminó que los tribunales inferiores no examinó si este tecnicismo realmente existió. La decisión también sostuvo que los tribunales inferiores no tuvo en cuenta la Ley de la República de Azerbaiyán sobre “La libertad de creencias religiosas”, que establece que el registro no puede ser rechazada por razones meramente técnicas. La decisión de la Corte Suprema está en línea con el Tribunal Europeo de Derechos Humanos de la reciente sentencia de los Testigos de Jehová de Moscú contra Rusia, que sostuvo que la negativa del Estado a otorgar un nuevo registro organización religiosa es “una injerencia en el derecho de la organización religiosa a la libertad de asociación y también con su derecho a la libertad de religión “.

Aunque satisfechos con esta decisión, los Testigos de Jehová se dan cuenta de que todavía no hay garantía de que el Estado otorgará reinscripción. La reciente represión de las actividades de los Testigos religiosas por las autoridades en las regiones fuera de Bakú pone en cuestión el compromiso de Azerbaiyán de protección del derecho fundamental a la libertad de religión.

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Decisión histórica de la Gran Sala de la Corte Europea protege los derechos de los objetores de conciencia

(ArmenianRussian)

(English)

Decisión histórica de la Gran Sala de la Corte Europea protege los derechos de los objetores de conciencia

ESTRASBURGO, Francia-El 7 de julio, la Gran Sala del Tribunal Europeo de Derechos Humanos (CEDH), celebrado por una abrumadora mayoría de dieciséis votos contra uno que Armenia violado el derecho de libertad de conciencia del Sr. Vahan Bayatyan, uno de los testigos de Jehová en Armenia, condenados y encarcelados por su objeción de conciencia al servicio militar. El fallo marca un punto decisivo en la protección de los derechos de los objetores de conciencia, ya que revierte la jurisprudencia de 44 años sobre este tema.

En 2002, el Sr. Bayatyan fue condenado a dos años y medio de prisión “por las autoridades de Armenia por su negativa a portar armas, una decisión personal motivada por la Biblia capacitado conciencia. Acciones punitivas de Armenia hacia el Sr. Bayatyan se llevó a cabo a pesar de su compromiso anterior al Consejo de Europa sobre su adhesión en enero de 2001 para instituir un verdadero servicio civil alternativo para los objetores de conciencia y, mientras tanto, perdonar a todos aquellos que habían sido condenados. Sr. Bayatyan apeló su caso a la CEDH, afirmando que su sentencia violó sus derechos en virtud del artículo 9 del Convenio Europeo de Derechos Humanos (“la Convención”). A pesar de una Sala de la Corte falló en contra del señor Bayatyan en 2009, la Gran Sala revocó esa decisión al sostener que “. . Condena del demandante constituía una interferencia que no era necesaria en una sociedad democrática en el sentido del artículo 9 de la Convención. En consecuencia, ha habido una violación de esta disposición. “La Gran Sala explicó que el artículo 9 protege a” un grupo religioso cuyas creencias incluyen la convicción de que el servicio, incluso sin armas, dentro de los militares es estar en contra “.

Esta es la primera vez en la historia de la CEDH que el derecho a la objeción de conciencia al servicio militar es reconocida como plenamente protegido por el artículo 9 de la Convención y que, como resultado, el encarcelamiento de un objetor de conciencia se ve como una violación de los derechos fundamentales en una sociedad democrática.

Esta histórica decisión ahora obliga a los tres Estados miembros del Consejo de Europa-Armenia, Azerbaiyán y Turquía-para dejar de perseguir y encarcelar a las personas cuyas profundas convicciones religiosas no les permiten participar en el servicio militar. Los 69 testigos de Jehová que han sido encarcelados por ser objetores de conciencia en Armenia espera de su inmediata puesta en libertad. Testigos ver esta sentencia histórica como un importante paso adelante en la protección de los derechos humanos, con la esperanza de que países como Corea del Sur, donde actualmente hay más de 800 objetores de conciencia en la cárcel, dará a conocer objetores de conciencia encarcelados de acuerdo con la actual norma internacional ratificada por el Tribunal Europeo.

Vahan Bayatyan

Vahan Bayatyan, fuera de la Institución Penal Nubarashen donde fue encarcelado como objetor de conciencia al servicio militar

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Testigos de Jehová: el grupo religioso más reprimido por el castrismo

En la UMAP fueron los que más sufrieron, en 1974 les fue retirado el reconocimiento oficial que habían obtenido apenas en 1958, sus propiedades fueron decomisadas y se les dedicó una monografía ponzoñosa que circuló, sin derecho a réplica, bajo el título de «La verdad sobre la secta Testigos de Jehová».

El crecimiento de todas de las agrupaciones religiosas en Cuba es realidad innegable que el régimen cubano no tuvo más remedio que admitir. Su política abierta de represión entre los ´60 y los ´80 contra todas las religiones y sectas dio un resultado contrario al esperado. El balance de tres décadas de hostilidad no fue otro que el gran avivamiento de los ´90.

Aún los grupos más reprimidos consiguieron sus índices más altos de crecimiento, como el caso paradigmático de los Testigos de Jehová. Todo el mundo concuerda en que fue este el grupo religioso más reprimido. En las Unidades Militares de Apoyo a la Producción (UMAP) fueron los que más sufrieron, en 1974 les fue retirado el reconocimiento oficial que habían obtenido apenas en 1958, sus propiedades fueron decomisadas y se les dedicó una monografía ponzoñosa que circuló, sin derecho a réplica, bajo el título de «La verdad sobre la secta Testigos de Jehová». Aún cuando hasta el presente a esta agrupación no le ha sido devuelto su retirado derecho legal en el Registro de Asociaciones, y lo único que se les ha concedido es el uso de los locales donde radica su sede nacional, esta parece ser precisamente la agrupación de crecimiento más exponencial, a fines de los ´90 se declaraban en 80 000, su más reciente anuario informa que hoy son 92834 con un total de 3778 bautizados en 2010 y 1254 congregaciones. Y todo esto a pesar de que para realizar su trabajo no cuentan con más recurso que la predicación de puerta en puerta.

El régimen fue el primero en reconocer el triunfo de las religiones sobre el sistema ateo e irreligioso. Esto se demuestra con hechos irrefutables, que expresan a la vez un cambio astuto de política:

Según acuerdo del IV Congreso del PCC en 1991 se eliminan los impedimentos en sus estatutos para posibilitar el ingreso de creyentes «con condiciones para ello». Nunca se ha comprendido muy bien, ni por los propios comunistas, ni por los creyentes, cómo es posible que alguien pueda adoptar a la vez dos posiciones francamente excluyentes ideológicamente. Lo que está claro es que tal medida facilitó la penetración de las iglesias, e influenció en su práctica y doctrina. Si se hubiese sido consecuente, más allá de un cambio de estatutos, el Partido necesitaba que le cambiasen hasta el nombre. Lo ideal hubiese sido que el partido comunista siguiese siendo comunista, sin enmascaramientos, pero que se permitiera la existencia de otros partidos al cual los creyentes que lo quisiesen pudiesen adscribirse u organizarse.

Una reforma constitucional en 1992 para declarar el carácter laico del Estado quedando explicita la no discriminación por creencias religiosas. Constituye una derrota rotunda para el castrismo obligado a tener que asimilar la diversidad de creencias que un día se propuso destruir, aún cuando en la práctica cotidiana esta discriminación haya continuado latente en diversas facetas de la vida. Fue un cambio de imagen insoslayable para el régimen, pero dio paso a modos más sutiles de manipulación.

La visita del Papa a Cuba del 21 al 26 de enero de 1998. Esta visita rebasó los marcos de la iglesia católica para representar el triunfo de las creencias sobre el ateísmo, por lo que simbolizaban por un lado el Papa y por el otro el régimen, pero lamentablemente generó compromisos lacerantes que comenzaron por la propia iglesia católica.

Luego de la explosión religiosa de los ´90 las estadísticas de casi todas las agrupaciones religiosas se han mantenido en crecimiento, aún cuando no podamos hablar de un boom como el que representó un viraje como aquel. El régimen cubano manifiesta que la persecución religiosa que desató abiertamente entre los ´60 y los ´80 constituye una página ya volteada, aún cuando emite todavía justificaciones al respecto y carga parte importante de la responsabilidad en las propias iglesias que ultrajó. Lo que sucede en la práctica es que lo que ayer el régimen no pudo destruir hoy lo pretende controlar con procedimientos que no han dejado de darle resultados. Ha sido así a lo largo de la historia: lo que el Imperio Romano no pudo destruir con sus persecuciones, logró manipularlo con la denominada cristianización de Constantino.

http://www.martinoticias.com/

 

Sentencia histórica en Europa en favor de la objeción de conciencia

Se puede argumentar de forma razonable que un derecho a la objeción de conciencia al servicio militar puede derivar del derecho a la libertad de conciencia y de religión.

REDACCIÓN HO / Grégor Puppinck, Ph.D., Director del ECLJ.- El Centro Europeo para la Ley y la Justicia ha emitido hoy martes una nota sobre el caso Bayatyan v. Armenia (solicitud Nº 23459/03), la gran sala de la CEDH ha emitido una sentencia histórica sobre la condena a un testigo de Jehová en 2003 por su negativa a cumplir el servicio militar.

El Tribunal determinó la aplicación del artículo 9 de la Convención, que protege la libertad de conciencia y de religión, a la objeción de conciencia al servicio militar. El solicitante, el Sr. Bayatyan, fue encarcelado por negarse a realizar el servicio militar en Armenia. El Consejo de Europa, en 2001, introdujo el servicio civil como alternativa al servicio militar obligatorio durante tres años, y eximió a todos los objetores de conciencia condenados a prisión.

Este fallo histórico de la gran cámara anula otra anterior que sentó jurisprudencia, en particular, una decisión precedente de la tercera sección del 27 de octubre de 2009. La sentencia suprime el enfoque de la Comisión anterior que la intención original de los Estados de no incluir un derecho explícito a la objeción de conciencia en la redacción de la Convención que impidió su creación jurisprudencial de la Corte.

De hecho, mientras la elaboración del texto de la Convención, los Estados contratantes negaron la siguiente propuesta: “los objetores de conciencia que se oponen a la guerra por razones religiosas serán exentos del servicio militar”.

Nuevos fundamentos

La Corte basa su nuevo enfoque en las doctrinas de los “derechos prácticos y eficaces” (§ 98) y de la “Convención visto como un instrumento vivo” (§ 102), en el que “La Convención es interpretada y aplicada de manera que representa derechos prácticos y eficaces, no teóricos y ilusorios” y “a la luz de las condiciones actuales y de las ideas prevalecientes en los Estados democráticos hoy”, teniendo en cuenta “las condiciones cambiantes en los Estados miembros y el consenso sobre las normas a alcanzar”. Incluso si los Estados se negaron a reconocer el derecho a la objeción de conciencia al servicio militar mientras la elaboración de la Convención, esto no implica necesariamente que la Corte no pueda – bajo ciertas condiciones – deducir tal desarrollo del texto de la Convención, a través de su interpretación.

En el presente caso, se puede argumentar de forma razonable que un derecho a la objeción de conciencia al servicio militar puede derivar de derecho a la libertad de conciencia y de religión.

En su opinión, la Corte observa la evolución que tuvo lugar, ya que las decisiones de la Comisión (de principios de los años 60 y principio de los 80), señaló la existencia de un verdadero consenso entre los Estados miembros, reconociendo el derecho a la objeción de conciencia (§§ 101, 102 y 103) y tenga debidamente en cuenta la participación de Armenia en 2001 a reconocer un derecho a la objeción de conciencia y condonar a todos los objetores condenados a prisión (§§ 104108 y 115), es decir, el consentimiento de Armenia y obligación de objeción de conciencia.

El Tribunal reconoció el derecho a la objeción de conciencia al servicio militar mediante el establecimiento de la aplicabilidad del artículo 9 de la Convención, independientemente de la letra b del artículo 4 § 3) de la Convención. Porque el artículo 4 § 3 b) dice que “para efectos del presente artículo el término “trabajo forzado u obligatorio” no incluirá ningún servicio de carácter militar o en caso de objetores de conciencia en países donde son reconocidos, servicio que sí exija a cambio del servicio militar obligatorio”.

http://www.hazteoir.org/

Fusilado por negarse a empuñar las armas

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Antonio Gargallo, fusilado en agosto de 1937 por no querer combatir en la Guerra Civil.

«Jaca 18 – agosto 37. Querida madre y hermana: Hace días que no sabéis nada de mí pero he aquí la causa. Hace 2 o 3 días dije en el cuartel que no podía coger las armas y me amenazaron y entonces deserté». Así comienza la carta [LEERLA COMPLETA] que Antonio Gargallo Mejía (1918-1937), el primer objetor de conciencia de nuestro país, escribió a su familia poco antes de que lo fusilaran. Ellas no recibieron la misiva hasta mucho después, aunque sí se conserva una copia en el expediente. Su hijo y hermano era un joven de 19 años, un panadero que estudiaba para delineante y que debido a sus ideas religiosas —era testigo de Jehová cuando en España los miembros de esta fe se podían contar con los dedos de una mano— prefirió morir antes que matar a nadie. El mandato de «ni aprenderán más la guerra» de Isaías 2:4 (el mismo que inspira la enorme figura que preside el edificio de la ONU en Nueva York ) le hizo perder la vida.

Hijo de un funcionario de prisiones (murió antes de su fusilamiento) destinado primero a Jaca y después a Zaragoza, Antonio fue llamado a filas en agosto de 1937 por el Ejército rebelde, concretamente por el Regimiento Aragón número 17. Su cuartel era el de la localidad oscense, un escenario especialmente significado durante la contienda. Uno de sus amigos, Nemesio Orús, estuvo en una situación parecida a la suya pero, cuando estaba ante el pelotón de fusilamiento, su esposa, que no era testigo, se echó a los pies del capitán del pelotón para rogarle que le dejara marchar, que su marido había perdido la cabeza con la Biblia.

«No me despedí de vosotras porque se dice que fusilan a las familias de los desertores, pues por si acaso, no sabiéndolo tú no te podrían hacer nada. Me han detenido y sin oírme siquiera me han condenado a muerte y esta noche dejo de vivir en la Tierra». Antonio se presentó ante los superiores, pero no quiso jurar lealtad a la bandera. Consiguió escapar pero le detuvieron en Canfranc, cuando estaba a punto de atravesar la frontera a través del puerto de Somport. Le sometieron a un consejo de guerra que le dio dos alternativas:o luchaba o sería fusilado.

«No te aflijas ni llores por que te he desobedecido, pero he obedecido a Dios. Después de todo poco pierdo porque, si Dios quiere, pasaré a una nueva y mejor vida». Antonio Gargallo era considerado como el primer insumiso por el movimiento que se opuso al servicio militar obligatorio desde finales de los 80 hasta que éste fue abolido en 2001, pero su historia aún tenía muchas sombras. Fechas erráticas que confundían. La España católica, apostólica y romana prefería ocultar la existencia de un individuo que, además de desertor, era un apóstata.

«Tú eres muy católica pero no tienes tanta fe como yo. Tú ves ahora las injusticias que se hacen en el mundo». La familia eligió callar y su hermana prefirió decirle a sus hijos que su hermano había sido fusilado por las tropas franquistas debido a sus ideas políticas. En los años 90 esta mujer, que vivía en Zaragoza, se encontró con un miembro de los Testigos de Jehová y le dijo que esta confesión no sabía reconocer a sus mártires como sí habían hecho los católicos con los suyos. Sí había un informe internacional sobre España de 1978 que hablaba de Antonio, pero era necesario investigar más. Ella facilitó una foto que conservaba de él. El expediente que se guarda en el juzgado togado de Zaragoza sobre Gargallo señalaba al cementerio de Jaca, donde a todas luces está enterrado en una fosa común. Según el archivo del camposanto, el 18 de agosto de 1937, justo en la fecha de la carta, se produce una inhumación «sin nombre». «Adiós madre y hermana queridas hasta siempre. Hoy estreno el papel que tú me regalaste. Estoy tranquilo hasta que llegue mi hora».

La investigación sobre el primer español que murió por negarse a empuñar las armas fue llevada a cabo por Aníbal Matos, director apoderado para España del Círculo Europeo de Antiguos Deportados e Internados Testigos de Jehová, una asociación constituida por supervivientes de los campos de concentración nazis y sus descencientes. Para él fue una sorpresa poder constatar con todo detalle la existencia de un objetor en la España de 1937, antes incluso que los ‘Bibelforschers’ (los Estudiantes de la Biblia) que quiso exterminar Hitler: «Las circunstancias de Antonio fueron especialmente dramáticas porque objetaba del Ejército que iba ganando terreno y además en un lugar como Jaca». La carta de Antonio termina: «Recibid el último abrazo de éste vuestro hijo y hermano que os quiere de verdad aunque no lo creáis».

http://www.elmundo.es/especiales/espana/guerra-civil/relatos/01_antonio_gargallo.html

Asamblea de Testigos de Jehová en MA

Los testigos de Jehová están invitando a todos en la comunidad a asistir a su Asamblea de Distrito 2011 titulada “Venga tu Reino”, que se llevará a cabo en el Centro Mullins de la Universidad de Massachusetts Amherst. Las Asambleas en español serán los días viernes 15 y 22 de julio comenzando a las 9:20 a.m. El propósito de la Asamblea es fortalecer la confianza en que el Reino de Dios es una realidad. La entrada será gratis, pues las Asambleas de los Testigos se sufragan enteramente mediante contribuciones voluntarias. Las 64 congregaciones hispanohablantes de los testigos de Jehová de esta zona participarán y se calcula que un total de 40,000 personas acudirán al Centro Mullins durante siete fines de semana consecutivos para asistir a la Asamblea. En los Estados Unidos se celebrarán 381 Asambleas de Distrito en 98 ciudades. En todo el mundo hay más de 7,500,000 Testigos organizados en más de 107,000 congregaciones

http://www.identidadlatina.com/noticia/6519/13/asamblea-de-testigos-de-jehov%C3%A1-en-ma

Armenia: En espera del Tribunal Europeo

El Tribunal Europeo de Derechos Humanos

DESARROLLO DE LA HISTORIA: Gran Sala del Tribunal Europeo para ofrecer Juicio que han afectado los Objetores de Conciencia en Armenia

Una semana después de un fallo histórico por el Tribunal Europeo de Derechos Humanos que protegen la libertad religiosa en Francia, los Testigos de Jehová esperan otro juicio significativo. El Jueves, 07 de julio 2011, la Sala de la Corte Grand emitir un juicio para determinar si o no el Convenio Europeo para proteger los derechos de los objetores de conciencia que viven entre los 47 Estados miembros del Consejo de Europa, entre ellos Armenia.

Mira esta entrevista con André Carbonneau, uno de los abogados en el caso de Bayatyan v. Armenia .


Niegan inscripción a niña por su religión

Ama de casa acusa a un director porque discrimina a los padres que son ‘Testigos de Jehová’ en Cárdenas.

Un investigación en la tercera visitaduría de la Comisión Estatal de los Derechos Humanos (CEDH) fue abierta contra el proceder del profesor Manuel Enrique González Espinoza, director de la escuela primaria “Marcos Gutiérrez”, por intolerante y discriminatorio contra una menor de edad cuya madre solicitó su inscripción al primer año en dicho plantel y fue negada.

Arianna Félix Alpuche, explicó que desde el 17 de enero pasado se presentó a la escuela primaria “Marcos Gutiérrez”, para solicitar una ficha para su menor hija Valeria Anelys, quien estaba por concluir la educación preescolar.
El director, pidió una serie de requisitos, porque a la menor la iría a dejar a la escuela la abuela, y le solicitó que regresara dos días después.

Fue así que el 19 de enero, la madre de Valeria Anelys, regresó de nuevo con la documentación completa, y durante la entrevista con el director, este la empezó a cuestionar acerca de sus convicciones religiosas, y cuando la joven madre le dijo que profesaba la religión de ‘Testigos de Jehová’, el profesor se puso muy perturbado, indicándole que no quería niños de esa religión en su escuela, porque luego provocaban muchos problemas.

El director dio por terminada la conversación, asegurándole que le llamaría por teléfono, en cuanto hubiera un espacio para la menor.

Pasaron los días, y al ver que el director no llamaba, la inconforme decidió presentarse en el plantel, en donde González Espinoza le manifestó que ya se habían terminado las fichas y que su hija se había quedado fuera, y que no había espacio para los hijos de los Testigos de Jehová. Por lo que la afectada acudió a las oficinas de CEDH para interponer una demanda.

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